一.修道之士該學習的做人處事與道理 何謂德行？
清陽玄門嗣教第八代掌門心玄子張健全
歲次庚寅年仲秋朔日於台北總壇 編撰
效仿古代聖賢的精神，往往千古(明)芳的背後，有著刻苦勞心的過程，後代世人因當學習的是過程，而不是結果。
老子道德經 若水章第八
(上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道)
(解釋)聖人的德行，就像水一樣，灌溉萬物，滋潤眾生，柔和無爭，能做人所不願意做的，能忍人所不能忍的，能屈人所不願屈的，謙卑柔順，圓融變通，遭到排擠而能退讓，受到打擊而無有不平，好也接受，壞也接受，總是能安然的相處，好也自在；壞也自在，總是能自(游)自在，修道者，若能修得像水一樣，則離大道已經不遠了。
(居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤)
(解釋)聖人修的如同水一般的德行之後，待人行事，懂得處在最妥善之處，心境如此深妙，能須能容，並以仁德和善念施與眾生，而無所求，顏出必信，處理政事有能善化其民，做任何事情，自能發揮巧妙的能力才華，並能用智慧選擇最恰當的時機來運化，也只有水一般的柔和順忍，無爭無求，才不會招來對立及怨恨。
人能心如止水，避高就下，便是居於善地；能虛心養慧，含智內照，便是心善淵；能悲憫眾生，無為教導，便是與善仁；能言語真誠，心口如一，便是言善信；能因人因地權宜治理，便是政善治；能曲直方圓，順理應變，便是事善能，能當行則行，當止則止，便是動善時。此七善能立，萬善能立，沒有不近於道的。
老子道德經 觀徼章第二
(是以聖人，處無為之事，行無言之教)
(解釋)明心見性的聖人，以無求無執之心來處事，以無求無執之心來教民，無心無求之為，即是中道平等之為；中道平等之為，即是博愛無私之為。大道以(無心)而運化，聖人以無為而教民，聖人其實明白天地間相對的道理，卻是能超越凡夫的情執和偏見，超越相對的束縛，心也無為，言也無為，行也無為，事間的是非成敗，其實說起來，不過是個因果現象，因緣合而生，因緣分而滅。其實身在其中，也不過是了因果罷了，沒什麼好牽掛或煩惱的。
老子道德經 守中章第五
(天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。)
(解釋)天地：無極而生太極，太極撥兩儀，兩儀分天地，陽炁清輕升而為天，陰氣重濁降凝為地。天地指大道之德也。
不仁：乃指大道無有人類的情執與偏見之仁。
芻狗：古代祭祀用的草狗，祭祀完即丟棄。
天地無私，對萬物眾生一視同仁，即時卑賤如草狗，也以平等之心對待。
聖人效法大道之德，也平等無分別的對待一切百姓眾生。
天地乃承應大道之德，乘載萬物，人乃因天地而生，天地沒有偏私與情執，只有平等與博愛，自然是以無為的心來化育一切。若我們真能以大慈悲平等之心來看待眾生，則我之心就是天地之心，我之德就是大道之德，此亦即是真仙境界。
(多言數窮，不如守中。)
言多必失。不僅失，而且傷神耗氣，不如謹守中道，該說則說，該止則止，言言得當，無有廢話。
老子道德經 處厚章第三十八
(上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德)
(解釋)真正上德之人，與道合真，與天地同體，自心即是德，卻不會自以為有德，這才是真實的德。而下德之人，不知大道為何？德行淺薄，卻自以為有上德，其實這才是真正的無德。
就好像真正高道之人，不會刻意的告訴別人，『我是如何的苦修、每天讀多少經、念多少佛號、到達了什麼境界、得到了什麼感應、擁有了什麼能耐等等…』。但這卻是許多修道者，極易犯的過失。
(上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。)
(解釋)上德之人，得自然無為之道，心與道合真，心如太虛，空寂澄清，做而不執著，做而無罣礙，做如無做。而下德之人，心性未達無為境地，故在有為法中，注重有行之態，人、我、外境，看的很重，事事物物，每每顧其身分面子，惟恐失其有德之名，惟恐傷其有德之譽；罣礙其所做之事，執著其所結之果。
以上引用老子道德經的經文，來引度修道執迷不悟之人，望能明心見性，反省自己的錯誤加以修正，早日與道合真。
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